LA "FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU"
Aunque toda filosofía es siempre filosofía de su tiempo, ciertas obras por su fuerza e inmanente prospección infieren dimensiones esenciales del devenir histórico y van, con su influjo, más allá de los límites temporales que acotan su génesis y su filiación doctrinaria, también selladas por el Zeitgeist. Suelen ser, precisamente, las obras en que alcanzan incisiva expresión los contenidos especulativos de una época determinada. Tal es el caso de Phänomenologie des Geistes, la obra genial de Hegel.
Lo que está más vivo del pensamiento de Hegel no es el aporte de una "lógica de la filosofía" y el concepto como "lógico, universal y concreto", nociones que no implican más que recursos instrumentales del pensar filosófico; tampoco, desde luego, el sistema, intrínsecamente concluso, cuya ley suprema es la "razón", sino el nervio del mismo, la dialéctica que, allende lo heurístico y metodológico, es una perspectiva abierta sobre la estructura misma de lo real y la concreta vida del espíritu. Haber descubierto esta perspectiva y funcionalizado su conocimiento filosófico es la hazaña de la Fenomenología.
Con acierto, nos dice Nicolai Hartmann que la primera obra maestra de Hegel, la Fenomenología del Espíritu, es su obra fundamental "porque su filosofía, considerada en su aporte más precioso, es una inmensa y única fenomenología de la lucha espiritual, del esfuerzo para crear, comprender, organizar". La Fenomenología es nada menos que la empresa de indagar el proceso que cumple la conciencia hasta su más elevado estadio, donde justamente encontrará su punto de partida la tarea de la lógica especulativa y asistiremos al despliegue del sistema del idealismo absoluto. Hegel nos muestra las etapas, laboriosas y complejas, a través de las cuales el saber aparente lleva al saber real. La realización de este último tiene lugar en Wissenschaft der Logik; pero en la Fenomenología está ya el germen, el escorzo de todo el sistema.
Lo que está más vivo del pensamiento hegeliano, dijimos, es la dialéctica, la dialéctica como adentramiento y captación de la estructura de lo real, vale decir como experiencia. De aquí que el ya citado Hartmann, destacando el papel que juega la dialéctica en la Fenomenología, afirme que "la dialéctica es justamente la experiencia que la conciencia hace consigo misma". Hegel ya había subrayado que el movimiento dialéctico que la conciencia practica en sí misma, tanto en su saber, como en su objeto, es lo que se llama experiencia, con lo que queda dicho que sólo se accede a lo real dialécticamente.
La Phänomenologie des Geistes contiene la más sutil y compleja riqueza de figuras (Gestalten) dialécticas. Lo que se explica por la gran proximidad a la concreta realidad histórica, a la vida, en que se mueve el pensamiento de la Fenomenología. La gran matriz de figuras dialécticas es la vida misma, tal como a ella la aprehende la conciencia. Es el hecho básico que explícitamente reconoce el mismo Hegel, cuando nos dice: "La simple sustancia de la vida es la escisión de ella misma en figuras (Gestalten) y, a la vez, la disolución de estas diferencias subsistentes".
